martes, 31 de marzo de 2026

¿Por qué Yeshua entró a Jerusalén montado en un asno?

¿Cuál es el significado de este evento?


Las Escrituras nos dicen que Jesú envió dos discípulos, a buscar un asno, y estos fueron e hicieron como Jesús les mandó; trajeron el asna y el pollino, y pusieron sobre ellos sus mantos; y él se sentó encima. Mateo 21: 1 - 9

Aquí se cumplía la profecía de Zacarías 9:9:

Alégrate mucho, hija de Sion; da voces de júbilo, hija de Jerusalén; he aquí tu Rey vendrá a ti, justo y salvador, humilde, y cabalgando sobre un asno, sobre un pollino hijo de asna.

Pero sigue diciendo el texto de Mateo 21:8 y 9, que la multitud, que era muy numerosa, tendía sus mantos y ramas de árboles en el camino; y aclamaban a Yeshua (Jesús), diciendo: ¡Hosanna al Hijo de David! ¡Bendito el que viene en el nombre del Señor! ¡Hosanna en las alturas! 

¿Qué pasaba aquí?  El pueblo estaba aclamando a Yeshúa como El Mesías, ¿Porque sabemos que era como El Mesías?, porque lo llamaban el hijo de David. Y El Mesías es el Ben David, el hijo de David, el que debían nacer y cumplir toda la profecía que el Eterno había dado.

 Aquí la gente lo estaba aclamando y el texto de Mateo 21:10 y 11 dice:

10 Cuando entró él en Jerusalén, toda la ciudad se conmovió, diciendo: ¿Quién es este? 11 Y la gente decía: Este es Yeshúa el profeta, de Nazaret de Galilea.

Este es un evento muy importante de entender, ¿por qué venía sobre un asno y por qué tenía que entrar así?

El profeta Zacarías ya había hablado del asno, pero en Éxodo 13:13 encontramos un texto que es muy interesante, en el cual se indica que deberán dar un Cordero o un cabrito en rescate por el asno, pero si no se da el cordero entonces le romperán el cuello al asno.

         Éxodo 13:13

13 Mas todo primogénito de asno redimirás con un cordero; y si no lo redimieres, quebrarás su cerviz. También redimirás al primogénito de tus hijos.

Cuando Yeshúa que es el Cordero viene sobre el asno, cumple con este mandato, lo que está haciendo es venir a redimir a quien la misma palabra ha considerado un asno. ¿A quién? Oseas 8:9 dice que Efraín* es como un asno salvaje, o sea la casa de Israel, que se había perdido entre las naciones, y se había vuelto gentil, la palabra dice que son como un asno salvaje.

         Oseas 8:9

9 Porque ellos subieron a Asiria, como asno montés para sí solo….

Aquí Yeshúa estaba cumpliendo con ese mandato, que dice que debe darse un cordero en rescate por el asno. Yeshúa venía a entregarse, a morir, en favor de todos nosotros los que como asnos monteses, como dice la palabra, nos habíamos alejado de la palabra de Dios. Como había dicho Zacarias 9:9 y que de Efrain dice en el siguiente texto:

         Zacarías 9: 10, 11 y 13

10 Y de Efraín destruiré los carros, y los caballos de Jerusalén, y los arcos de guerra serán quebrados; y hablará paz a las naciones, y su señorío será de mar a mar, y desde el río hasta los fines de la tierra. 11 Y tú también por la sangre de tu pacto serás salva;

13 porque he entesado para mí a Judá como arco, e hice a Efraín su flecha, y despertaré a tus hijos, oh Sion,.

 

Es decir, que destruirá las diferencias entre la casa de Judá y la casa de Israel o Efraín y dice que serán salvos por la sangre del pacto. Está hablando de la restauración de las dos casas de Israel.  

 ¿Porque Yashua es el Cordero de Dios, el Cordero de Pascua?

Desde el mismo Éxodo vemos el origen de la fiesta de Pesaj o Pascua, cuando el pueblo se encontraba a punto de salir de Egipto, de ser liberado.

El Eterno después de haber instituido el mes de Aviv como el primero de los meses hebreos, ordenó que el día 10 de Aviv (Nisán), se escogiera un cordero que iba a ser sacrificado y ese cordero debía ser presentado delante de los sacerdotes y delante de todo el pueblo para ser inspeccionado, que no tuviera ni mancha, ni ningún defecto.  No es casualidad, que el día 10 de Aviv Yeshúa entrara en Jerusalén montado sobre un asno, presentándose frente a todo el pueblo, en el Templo, frente a los sacerdotes, frente a todos los que tenían que inspeccionar el cordero de Pesaj. Aunque ellos sin estar conscientes, Yeshua era el Cordero de Pascua, que debía ser sacrificado el 14 de Aviv a las 3 de la tarde, como se ordenaba en Éxodo 12:

1Habló Jehová a Moisés y a Aarón en la tierra de Egipto, diciendo: Este mes os será principio de los meses; para vosotros será este el primero en los meses del año. hablad a toda la congregación de Israel, diciendo: En el diez de este mes tómese cada uno un cordero según las familias de los padres, un cordero por familia. 

 El animal será sin defecto, macho de un año; lo tomaréis de las ovejas o de las cabras. Y lo guardaréis hasta el día catorce de este mes, y lo inmolará toda la congregación del pueblo de Israel entre las dos tardes. 

 

(Efrain representa la casa de Israel, la que se había perdido entre las naciones después del destierro, la que se había vuelto gentil o pagana)

 

 

viernes, 20 de marzo de 2026

✨ ¡ROSH HASHANA! ✨ Inicio del Año Nuevo Bíblico


  ¡ROSH HASHANA!

Inicio del Año Nuevo Bíblico

"Este mes os será principio de los meses; para vosotros será éste el primero de los meses del año."Shemot (Éxodo) 12:2

Que el Eterno bendiga tu caminar en este nuevo ciclo que comienza en Nisan:

  • Libertad de toda opresión.
  • Nuevos comienzos bajo Su diseño.
  • Fuego renovado en tu fe.

Que el Dueño del Tiempo inscriba para ti y tu familia un año de fe, salud plena y provisión que sobrepase todo entendimiento.

¡Que sea un año de redención y milagros visibles!

¡SHANA TOVA!

(¡Un año bueno y dulce!)

 

✨¡ROSH HASHANA! ✨


 Inicio del Año Nuevo Bíblico

Hoy es 1 de Aviv (Nisán), es un momento especial, ya que celebramos el cumplimiento de la instrucción dada en Mizraim (Egipto) sobre el orden del tiempo divino. El Eterno nos entrega el control del tiempo para que dejemos de ser esclavos de lo urgente y comencemos a vivir en lo trascendente.

Hoy entramos en el tiempo de la Redención (Pesaj), este no es solo un conteo del calendario, sino el despertar a la libertad:

·       Orden Divino: El tiempo de Dios es perfecto. Alinear nuestro calendario con el Suyo atrae Su protección y provisión.

·       Renovación Personal: Que, así como la luna se renueva, tu vida experimente un Jidush (renovación) que te permita ver milagros en lo cotidiano.

·       Identidad y Propósito: Que este "principio de los meses" te recuerde quién eres delante de Él: un pueblo libre llamado a iluminar.

·       Bendición de Pesaj (Pascua): Que este mes de Nisan traiga el fin de tus propios "desiertos" y la apertura de caminos donde antes no los había.

Este inicio de año en el mes de Nissan (Nisán) no viene solo; tiene una conexión profunda con las lecturas proféticas.: Yejezkel (Ezequiel) 45:16 - 46:18:

  • La Purificación del Santuario: La lectura comienza con instrucciones para purificar el santuario en el primer día del primer mes (Nisan). Esto nos enseña que el año nuevo bíblico no es solo una fecha civil, sino un llamado a la limpieza interior. Es el momento de quitar la "levadura" de nuestro corazón.
  • El Rol del Príncipe: Se menciona la responsabilidad del Nasí (Príncipe) de proveer para los sacrificios. Desde una perspectiva mesiánica y de liderazgo, esto resalta que la verdadera libertad requiere un orden y una guía espiritual que interceda por el bienestar de todo el pueblo.
  • Puertas Abiertas: La Haftará describe cómo la puerta del atrio interior, que mira al oriente, debe estar abierta los días de Rosh Jodesh (Novilunio). Esto simboliza que hoy, al iniciar el mes, hay una apertura espiritual especial; el cielo está "abierto" para nuestras oraciones y resoluciones.

Mientras que Shemot (Éxodo) nos habla de la redención física al salir de Egipto, la lectura de Yejezkel (Ezequiel) nos proyecta hacia una redención futura y espiritual en el Templo restaurado. Todo nos habla del sacrificio del Mesías para nuestra redención.

Que este mes de Nissan (Nisán) sea para ti un tiempo de "pasada por alto" (Pesaj) de toda dificultad y el comienzo de una libertad renovada en todas las áreas de tu vida.

¡Que tengas un año bendecido y lleno de luz!

¡Shana Tova u'Metuka! (¡Un año bueno y dulce!)

lunes, 9 de febrero de 2026

17 Yitró (Jetro)

Lectura: Shemot (Éxodo) 18:1 – 20:23

Haftará: Yeshayahu (Isaías) 6:1 – 7:6; 9:5-6

Análisis de la Parashá: Yitró (Jetro)

1. El Consejo de Yitró (Jetro)

La parashá comienza con la llegada de Yitró (Jetro), el suegro de Moshé (Moisés). A diferencia de las naciones que temían a Israel, Yitró viene con un espíritu de aprendizaje tras escuchar los milagros del Éxodo.

· Visión Hebrea: El liderazgo en el pensamiento hebreo no es autocrático, sino distributivo. Yitró observa que Moshé (Moisés) se está agotando y le propone establecer un sistema de jueces. Esto enseña que la Torá requiere una estructura comunitaria y justicia accesible para todos, no solo una conexión mística individual del líder con el Creador.

2. Preparación para la Revelación

Los Benéi Yisrael (Hijos de Israel) llegan al desierto de Sinaí. El texto dice "acamparon" en singular (Vayiján), lo que los sabios explican como "un solo hombre con un solo corazón".

· Concepto Clave: La unidad (Ajdut) es el requisito previo para recibir la instrucción divina. No se puede recibir la Torá en un estado de división.

3. Las "Diez Palabras" (Diez Mandamientos)

Más que leyes morales universales, las Aseret HaDibrot (las Diez Palabras conocidas como Diez Mandamientos) son las cláusulas de un pacto matrimonial (Ketubá) entre el Todopoderoso e Israel.

· Identidad: El primer mandamiento no es "Yo soy Dios el Creador", sino "Yo soy YHVH tu Elohim, que te saqué de la tierra de Mitzrayim (Egipto)". La fe hebrea se basa en la experiencia histórica de la redención, no solo en la filosofía.

·  Shabat: Se nos ordena recordar y santificar el séptimo día como señal eterna de que el mundo tiene un Dueño.

Análisis Profético: La Haftará

Lectura: Yeshayahu (Isaías) 6:1 – 7:6; 9:5-6 

1. La Teofanía: Del Monte al Templo

En la Parashá, el monte Sinaí se llena de humo y fuego. En la Haftará, Yeshayahu (Isaías) tiene una visión del Hejal (Templo) donde los quicios de las puertas se estremecen y la casa se llena de humo.

· Conexión Hebrea: Ambas experiencias son momentos de comunión nacional y profética. Mientras que en el Sinaí todo el pueblo escuchó la voz, en la Haftará, el profeta actúa como el representante del pueblo que entra en esa misma dimensión de santidad. La correspondencia es clara: la santidad no se quedó en el desierto; se trasladó al Santuario.

2. El "Kadosh, Kadosh, Kadosh"

El grito de los serafines en la visión de Yeshayahu (Isaías) resuena con la instrucción dada en Shemot (Éxodo) 19:6: "Ustedes serán para mí un reino de sacerdotes y una nación santa (Goy Kadosh)".

· Visión Hebrea: La palabra Kadosh (Santo) no significa simplemente "bueno" o "puro", sino apartado. La correspondencia reside en la identidad de Israel: así como el Creador es Kadosh (trascendente y apartado), el pueblo que recibe la Torá debe vivir una vida apartada de las prácticas idólatras de las naciones.

3. Purificación para el Servicio

En la Parashá, Moshé (Moisés) advierte al pueblo que se santifique y no toque el monte. En la Haftará, Yeshayahu (Isaías) exclama: "¡Ay de mí... que soy hombre de labios impuros!".

· Correspondencia: Un ángel toca sus labios con un carbón encendido para purificarlo. Esto conecta directamente con el Sinaí, donde la Torá fue entregada con "fuego". La instrucción divina (Torá) es el fuego que purifica al hombre para que pueda ser un emisario de la palabra del Todopoderoso.

4. El Gobierno de Justicia

La parashá dedica gran parte al sistema judicial propuesto por Yitró (Jetro). La Haftará culmina (en 9:5-6) con la promesa de un heredero al trono de David (David) que establecerá el reino sobre el juicio y la justicia.

·  La meta final: El propósito de los mandamientos entregados en el Sinaí no es solo el ritual, sino establecer una sociedad justa en la tierra. La Haftará confirma que la visión final de los profetas es el cumplimiento pleno de la justicia que comenzó a estructurarse en los días de Yitró (Jetro).



 Correspondencia

Elemento en Parashá YitróElemento en Haftará YeshayahuSignificado Profético
Humo y fuego en el SinaíHumo y fuego en el TemploLa presencia divina es constante.
El Shofar suena fuertementeVoces de los serafinesEl llamado del cielo a la tierra.
"Nación Santa""Santo, Santo, Santo"El estándar de vida del pueblo del Pacto.
Sistema de JuecesTrono de David con JusticiaEl objetivo final de la Torá es la rectitud social.

domingo, 8 de febrero de 2026

16 Beshalaj (Cuando él envió)

Lectura de la ToráShemot (Éxodo) 13:17–17:16

Haftará (Profetas): Shofetim (Jueces) 4:4 – 5:31

Análisis de la Parashá Beshalaj

Esta porción es fundamental porque marca la transición de la esclavitud a la libertad física, pero también el inicio del entrenamiento espiritual en el desierto.

1. El Camino "Largo": La Estrategia Divina

La parashá comienza explicando que Hashem no llevó al pueblo por el camino corto (la tierra de los filisteos) para evitar que, al ver la guerra, quisieran regresar a Mitzrayim (Egipto). La visión hebrea enseña que Dios conoce nuestros límites psicológicos; la redención es un proceso gradual que respeta la fragilidad del alma humana tras siglos de esclavitud.

2.      El Man (Maná):

El sustento divino que enseña la dependencia diaria en el Creador y la importancia del Shabat (sábado), pues el viernes caía porción doble.

3.      El Yam Suf (Mar Rojo) y la Emuná (Fe)

El Cruce del Yam Suf (Mar Rojo) no fue solo un escape, fue una inmersión (mikveh) nacional. Frente al mar y con el ejército de Faraón detrás, el pueblo entra en pánico.  Moshe (Moisés) dice: "Hashem peleará por vosotros". El Eterno ordena a Moshe (Moisés) que levante su vara sobre el mar, para partirlo y que el pueblo pase.  

4. El Shirá (El Cántico): La Profecía Colectiva

Tras cruzar, Moshe (Moisés) y los hijos de Israel cantan el Az Yashir. Los sabios dicen que incluso la sirvienta más sencilla en el Mar alcanzó un nivel de profecía mayor que el del profeta Yejezkel (Ezequiel), al reconocer la mano de Dios con la frase: "Este es mi Dios y lo alabaré"Miriam (María) lidera a las mujeres con panderos, demostrando que ellas siempre mantuvieron la esperanza de la victoria.

5. La Lucha contra Amalek (Amalec)

La aparición del enemigo arquetípico, Amalek (Amalec) que ataca por la retaguardia a los cansados. La victoria depende de mantener las manos de Moshe (Moisés) en alto.

Al final de la parashá, aparece un enemigo que ataca "por la retaguardia", a los débiles y cansados. Amalek (Amalec) representa la duda (en hebreo, el valor numérico de Amalek es el mismo que el de Safek, que significa "duda"). La victoria de Yehoshúa (Josué) depende de que las manos de Moshe se mantengan en alto, simbolizando que la fuerza de Israel depende de su conexión con lo Alto.

Conexión con la Haftará: Shofetim (Jueces) 4:4 – 5:31

Existe un paralelismo total entre la Torah y los Profetas en esta semana:

  • Liderazgo Femenino: Así como Miriam lideró a las mujeres en el Mar, la profetisa Deborah (Débora) lidera a Israel contra el general Sísara.
  • El Cántico: Ambos textos terminan con un cántico de victoria (El Cántico de Moshe y el Cántico de Deborah).
  • Intervención Sobrenatural: En ambos casos, el enemigo (Faraón y Sísara) es derrotado por la intervención directa de la naturaleza controlada por Dios.

DATOS IMPORTANTES

El Midrash cuenta que el mar no se dividió hasta que Najshón ben Aminadav (Naasón) entró al agua hasta que esta le llegó a la nariz. Esto nos enseña que el milagro requiere una acción humana de fe (Emuná) absoluta.


                       


miércoles, 4 de febrero de 2026

15 Bo (Ven)

Lectura de la Torá: Éxodo 10:1–13:16

Lectura Profética: Jeremías 46:13–28

Análisis de la Parashá Bo

Esta parashá es el clímax de la liberación. El nombre Bo (בֹּא) significa "Ven", una invitación de Hashem a Moshe (Moisés) para entrar en el palacio de Faraón, recordándole que no va solo. Es aquí donde Israel nace como nación al recibir sus primeros mandamientos como pueblo libre.

1. Las Últimas Tres Plagas: Oscuridad y Muerte

Las plagas finales atacan la base misma de la civilización egipcia:

  • Langostas: Destruyen lo que quedó del granizo, dejando a Egipto sin recursos.
  • Oscuridad: Una oscuridad física y espiritual tan densa que "podía palparse". Mientras los egipcios estaban paralizados, los hijos de Israel tenían luz en sus moradas.
  • Muerte de los Primogénitos: El juicio final contra el "dios-hijo" de Faraón. Solo la sangre del cordero en los marcos de las puertas protegió a las familias hebreas.

2. El Primer Mandamiento: El Calendario

Antes de salir, Dios le da a Israel el mandamiento de santificar el mes de Abiv (Nisán) como el "primero de los meses". La visión hebrea enseña que el primer signo de libertad es ser dueños de nuestro propio tiempo. Un esclavo no decide su agenda; un hombre libre santifica el tiempo para el Creador.

3. El Korban Pesaj (Sacrificio de Pascua)

Se instruye a cada familia a tomar un cordero (un dios para los egipcios), mantenerlo cuatro días y luego sacrificarlo. Pintar los postes de las puertas con sangre fue un acto de valentía pública: era declarar que ya no temían a los ídolos de Egipto y que solo confiaban en el Dios de Israel.

4. "Para que lo cuentes a tus hijos"

La parashá enfatiza la educación. La salida de Egipto no es solo un evento histórico, sino una experiencia que debe ser transmitida de generación en generación a través del relato (Hagadá). El objetivo de la libertad no es hacer lo que uno quiera, sino servir al Eterno.

Conexión con la Haftará: Jeremías 46:13–28

La lectura de Yirmiyahu (Jeremías) es un espejo profético de la parashá:

  • Juicio a Egipto: El profeta describe la invasión de Nabucodonosor a Egipto como un castigo divino. Al igual que en tiempos de Moshe, los dioses de Egipto (como el dios buey Apis) son humillados.
  • Consuelo a Israel: El pasaje termina con una nota de esperanza: "No temas tú, siervo mío Ya’akov (Jacob)... porque yo estoy contigo". Aunque Israel sea castigado, no será destruido, a diferencia de las naciones que lo oprimieron.

14 Ve’eira (Y aparecí)

Lectura de la Torá: Éxodo 6:2–9:35

Lectura Profética: Ezequiel 28:25–29:21

Análisis de la Parashá Va’eira

Esta parashá es la que desata el poder del Creador frente a los dioses de la superpotencia de aquella época. Es aquí donde la "mano fuerte" de Hashem comienza a desmantelar el orgullo de Mitzrayim (Egipto).

1. El Nombre y las Cuatro Promesas

La parashá comienza con una declaración poderosa: Dios se revela a Moshe (Moisés) explicando que, aunque se les apareció a los patriarcas como El Shaddai, ahora se daría a conocer a través de Su nombre de cuatro letras (Y-H-V-H), que denota Su fidelidad absoluta para cumplir las promesas. En el capítulo 6, se establecen los cuatro verbos de la redención (en los que se basan las 4 copas de vino de Pesaj/Pascua):

  1. Os sacaré (libertad física).
  2. Os libraré (libertad de la servidumbre).
  3. Os redimiré (intervención divina).
  4. Os tomaré (identidad como pueblo escogido).

2. El Enfrentamiento: Moshe (Moisés) y Aharón (Aarón) se presentan ante Faraón. El bastón de Aharón se convierte en serpiente y devora los de los magos.

3. El Endurecimiento del Corazón

Vemos una dinámica compleja: Faraón endurece su corazón y luego Dios lo "ayuda" a endurecerlo más. En la visión hebrea, esto enseña que cuando una persona persiste en el mal repetidamente, llega un punto en que pierde la capacidad de arrepentirse (Teshuvá); su propio carácter se convierte en su castigo.

4. Las Siete Plagas (Las primeras de diez)

En esta porción ocurren las primeras siete plagas. No fueron desastres naturales aleatorios, sino juicios dirigidos contra los dioses egipcios:

En esta porción ocurren las primeras siete plagas. En la visión hebrea, estas no fueron desastres naturales, sino juicios directos contra las deidades de Mitzrayim (Egipto) para demostrar la soberanía del Creador:

  1. Sangre (Dam): Golpe al dios Nilo, fuente de vida de Egipto.

  2. Ranas (Tzefardea): Juicio contra Hequet (diosa de la fertilidad).

  3. Piojos (Kinim): Los magos egipcios admiten: "Es el dedo de Dios",  pues no pueden replicar la creación de vida a partir del polvo.

  4. Enjambres de insectos (Arov): Rompe el ecosistema y la seguridad de los egipcios.

  5. Peste en el ganado (Dever): Ataque a la economía y a los animales sagrados (como el buey Apis).

  6. Úlceras (Shejin): Afecta la pureza ritual de los sacerdotes y magos egipcios, dejándolos impotentes.

  7. Granizo (Barad): La séptima plaga de esta parashá; un milagro de fuego y hielo mezclados que destruyó el lino y la cebada, sustento de Egipto mientras protege la región de Goshén (Gosén) donde habitan los hebreos.

Conexión con la Haftará: Ezequiel 28:25–29:21

La lectura del profeta Yejezkel (Ezequiel) es un eco directo de los juicios contra Egipto:

  • El orgullo del Nilo: El profeta condena al Faraón de su época por decir: "Mío es el Nilo, yo mismo lo hice". Es la misma arrogancia que vimos en la Parashá.
  • Restauración de Israel: Así como en la salida de Egipto, el profeta asegura que Dios reunirá a la casa de Israel de entre los pueblos y ellos habitarán seguros en su tierra.















13 Shemot (Nombres)

Lectura de la Torá: Éxodo 1:1–6:1

Lectura Profética: Isaías 27:6–28:13; 29:22–23

Análisis de la Parashá Shemot

Con esta parashá entramos en un terreno nuevo: el nacimiento de la nación de Israel en medio del crisol de la aflicción. Pasamos de la historia de una familia (Génesis) a la historia de un pueblo (Éxodo).

1. El Significado de los "Nombres"

El libro y la parashá se titulan Shemot (Nombres). La visión hebrea enseña que el nombre de una persona define su esencia y misión. A pesar de la esclavitud en Mitzrayim (Egipto), los sabios dicen que el pueblo se salvó porque "no cambiaron sus nombres, ni su lengua, ni su vestido". Mantener su identidad nominal fue su primera resistencia.

2. El Surgimiento de un "Nuevo Rey"

La Torá menciona que se levantó un nuevo Faraón que "no conocía a Yosef (José)". Esto no implica falta de información histórica, sino una decisión política de ignorar los beneficios que los hebreos trajeron a la nación para poder deshumanizarlos y esclavizarlos. El miedo al crecimiento del pueblo ("...y se multiplicaron") es el motor del odio.

3. Moshe (Moisés) y la Zarza Ardiente

El rescate de Moshe (Moisés) de las aguas por la hija de Faraón es un acto de providencia. Su crecimiento en el palacio y posterior huida a Midián lo preparan para el encuentro en el Monte Horeb.

  • La Zarza: Un arbusto humilde y espinoso que arde, pero no se consume. Es la representación del pueblo de Israel: sufriendo en el fuego de la aflicción, pero indestructible porque la Presencia Divina está en medio de ellos.
  • El Nombre Divino: Cuando Moshe pregunta el nombre de Dios, recibe: Ehyeh Asher Ehyeh ("Yo Seré el que Seré"), indicando que Dios estará con ellos en esta angustia y en cualquier otra futura.

4. La Queja del Pueblo

Al final de la parashá, la situación parece empeorar tras la primera intervención de Moshe ante Faraón. El pueblo se queja porque ahora deben recoger su propia paja para los ladrillos. Esto enseña una lección hebrea fundamental: a menudo, justo antes de la liberación, la oscuridad parece hacerse más densa.

Conexión con la Haftará: Isaías 27:6–28:13; 29:22–23

La lectura de Yeshayahu (Isaías) conecta directamente con el destino de Israel:

  • Raíces y Frutos: Profetiza que llegará el día en que "Ya’akov (Jacob) echará raíces e Israel florecerá", un eco de cómo el pequeño grupo de 70 almas que bajó a Egipto se convirtió en una nación.
  • Redención: El profeta asegura que, así como Dios castigó a Egipto para liberar a Su pueblo, Él recogerá a los hijos de Israel "uno por uno" del exilio. No habrá más vergüenza para la casa de Ya’akov.





12 VaYejí (Y vivió)

Porción de la Torá: VaYejí (Y vivió)

Lectura de la Torá: Génesis 47:28–50:26

Análisis de la Parashá VaYejí

VaYejí (וַיְחִי) es una de las parashot más emotivas y profundas, ya que cierra el primer libro de la Torah, Bereshit (Génesis). Su nombre significa "Y vivió", aunque curiosamente trata sobre los últimos días y la muerte de Ya’akov (Jacob) y Yosef (José).

1. "Y vivió Ya’akov": La Vida en el Galut (Exilio)

La porción comienza diciendo que Ya’akov (Jacob) vivió en la tierra de Mitzrayim (Egipto) 17 años. Los sabios hebreos enseñan que, a pesar de estar en el exilio, estos fueron sus mejores años porque vio a su familia unida y caminando en el camino del Eterno. La "vida" aquí no es solo biológica, sino espiritual: la transmisión del legado a la siguiente generación.

2. La Adopción de Efraín y Menashé (Efraín y Manasés)

Un momento clave es cuando Ya’akov (Jacob) eleva a los hijos de Yosef (José) al rango de tribus. Al cruzar sus manos para bendecir al menor (Efraín) sobre el mayor (Menashé), rompe con la convención social para priorizar la visión espiritual. Esta es la bendición que los padres judíos usan hasta hoy para bendecir a sus hijos: "Que Dios te haga como a Efraín y como a Menashé", porque ellos fueron los primeros en mantener su identidad hebrea viviendo en una cultura extranjera y pagana.

3. Las Bendiciones Proféticas

Antes de morir, Ya’akov (Jacob) reúne a sus 12 hijos para revelarles lo que sucederá en el "final de los días". No son simples deseos, son mapas genéticos y espirituales de cada tribu.

  • A Yehudá (Judá) se le otorga el cetro de la monarquía (el linaje del Mashiaj/Mesías).
  • A Yosef (José) se le reconoce su resistencia y fructificación a pesar de la adversidad.

4. El Cierre de Bereshit (Génesis)

El parashá termina con la muerte de Yosef (José), quien hace jurar a sus hermanos que llevarán sus restos a la Tierra Prometida cuando Dios los visite para sacarlos de Egipto. Esto mantuvo viva la esperanza de la redención durante los años de esclavitud que vendrían después.

Conexión con la Haftará: 1 Reyes 2:1–12

La lectura profética muestra un paralelo perfecto: el Rey David en su lecho de muerte dando instrucciones finales a su hijo Shlomó (Salomón).

  • Al igual que Ya’akov (Jacob), David se asegura de que el liderazgo y la fidelidad a la Torah continúen.
  • Ambos enfatizan que el éxito de la nación depende de "andar en los caminos de Hashem".

viernes, 16 de enero de 2026

11 Vayigash (וַיִּגַּשׁ - "Y se acercó")

Lectura de la Torá: Génesis 44:18–47:27

Lectura Profética: Ezequiel 37:15–28

Entramos en el momento más emocional y crucial del libro de Bereshit (Génesis). Vayigash marca el clímax de la reconciliación y el cumplimiento del plan divino para la supervivencia de la familia de Israel.

Análisis de la Parashá

Bereshit (Génesis) 44:18–47:27

1. El Acercamiento de Yehudah (Judá)

La parashá comienza con un acto de valentía y sacrificio. Yehudah (Judá) se acerca a Yosef (José) para interceder por Binyamin (Benjamín). En la visión hebrea, este es el encuentro de dos liderazgos: el Rey (Yehudah) y el Sustentador (Yosef). El hecho de que Yehudah esté dispuesto a ser esclavo en lugar de su hermano demuestra que la Teshuvá (arrepentimiento) es completa; el que antes vendió a su hermano, ahora está dispuesto a dar su vida por él.

2. La Revelación de Yosef (José)

"Yo soy Yosef, ¿vive aún mi padre?". En este momento, Yosef quita el velo de su identidad egipcia. La enseñanza hebrea destaca que Yosef no ve sus sufrimientos como culpa de sus hermanos, sino como un envío divino: "No me enviasteis vosotros acá, sino Dios". Esta perspectiva de Emuná (fe) transforma el trauma en propósito.

3. El Descenso a Mitzrayim (Egipto)

Yaakov (Jacob) recibe la noticia de que su hijo vive y desciende a Egipto. El Eterno le habla en visiones y le asegura: "No temas descender". Esto establece el inicio del exilio (Galut) que fue profetizado a Avraham (Abraham), pero con la promesa de que la presencia divina (Shejiná) bajaría con ellos.

Conexión con la Haftará: Ezequiel 37:15–28

Esta es una de las conexiones más poderosas de las Escrituras. El profeta Yejezkel (Ezequiel) recibe la orden de tomar dos varas: una por Yehudah (Judá) y otra por Yosef (José).

  • La Unificación: Así como en la parashá ambos hermanos se reconcilian, el profeta anuncia que en los tiempos finales, el Reino del Norte (Efraín/Yosef) y el Reino del Sur (Yehudah) volverán a ser un solo pueblo en manos del Eterno.
  • El Mesías: Se profetiza un solo pastor para todos, el siervo David, estableciendo un pacto de paz eterno.

¿Por qué Yeshua entró a Jerusalén montado en un asno?

¿Cuál es el significado de este evento? Las Escrituras nos dicen que Jesú envió dos discípulos, a buscar un asno, y estos fueron e hicieron...